Este Miércoles de Ceniza presencié algo que aún me conmueve. Después de la misa matutina, nuestro párroco colocó dos cuencos de ceniza frente al altar. Al regresar a la iglesia más tarde ese día, noté una fila de personas esperando para autoimponerse las cenizas. Lo más notable fue que la mayoría de ellas eran desconocidas para mí, y no las he vuelto a ver desde entonces. Nuestro párroco me confirmó que muchas personas asisten a la iglesia solo el Miércoles de Ceniza, aunque algunas regresan para Pascua y otras para Navidad.
Aunque la práctica litúrgica de estos “católicos del Miércoles de Ceniza” puede ser irregular, son testimonio de lo que muchos anhelan hoy en día: un verdadero desafío. Tendemos a pensar que los católicos se desvían hacia otras comunidades cristianas porque consideran el catolicismo demasiado difícil, cuando en realidad muchos se van porque creen que no es lo suficientemente exigente. Estoy empezando a perder la cuenta de amigos que han optado por asistir a iglesias ortodoxas, atraídos por la seriedad con la que la tradición eremítica oriental toma el ayuno, la abstinencia y la liturgia divina.
Duchas frías, baños de hielo, ayuno intermitente, maratones extremos, vida minimalista, Exodus 90, el Dr. Jordan Peterson: ¿no nos dicen algo? ¿No revelan los pioneros, los jubilados a los treinta, los que viven en granjas autosostenibles y los fervientes DIY una necesidad interna de sacrificio y abnegación?
¿Y qué mensaje les da la Iglesia? A veces (aunque no siempre), que están bien tal como son. Eso es diferente de decir “Dios te ama sin importar qué”. Ese mensaje es ciertamente verdadero. Pero si somos naturalmente propensos a hacer sacrificios por nuestros cónyuges, hijos y padres por puro amor, ¿cuánto más fuerte debe ser nuestro deseo innato de sacrificar nuestras propias necesidades y deseos por el Amor mismo?
Lo hermoso es que, dado que nunca podemos igualar el sacrificio que Dios ha hecho por nosotros, nuestros sacrificios por Él no necesitan ser “extraordinarios”. Solo necesitamos reconocerlos y aprovecharlos siempre que surjan. “No pierdas una sola oportunidad de hacer un pequeño sacrificio”, escribe la Pequeña Flor, “aquí con una mirada sonriente, allí con una palabra amable; siempre haciendo el más pequeño bien y haciéndolo todo por amor.”
Es cierto que muchos de los sacrificios de la cultura pop de hoy en día se hacen en nombre de la auto-mejora y la realización personal. Sin embargo, no es difícil demostrar que incluso estos se hacen por amor a algo. Ese algo último es, por supuesto, el Bien, y cuando a los jóvenes se les muestra que tal Bien realmente existe, elevan y canalizan sus sacrificios autoimpuestos de maneras completamente nuevas y asombrosas.
Crecí en una iglesia cuyo mensaje principal—en himnos, homilías y pancartas de collage de fieltro—era “Somos un pueblo de Pascua.” Lo somos, por supuesto. Pero también somos un pueblo que anhela el resto de la historia. ¿Cómo nos convertimos en un pueblo de Pascua? ¿Quién lo hizo? ¿Qué hizo Él? ¿Qué debemos hacer nosotros?
Esta pasada Cuaresma, el National Catholic Register encuestó a obispos preguntando si planeaban relevar a sus feligreses del ayuno y la abstinencia obligatorios este pasado Miércoles de Ceniza, dado que coincidía con el Día de San Valentín (todos respondieron “no”, por supuesto). Realmente desearía que hubieran ahorrado a los obispos el correo electrónico adicional y hubieran preguntado a los fieles qué pensaban. Creo que se habrían sorprendido al descubrir que una gran cantidad de católicos habría dicho que esperaban más el Miércoles de Ceniza que el Día de San Valentín (y aparentemente, varios de ellos ni siquiera asisten a misa semanalmente). Cristianos, judíos, musulmanes, budistas, agnósticos, ateos—sin mencionar a los católicos—quieren “Cuaresma”. En el fondo, todos sabemos que la necesitamos. A menudo esperamos que la Iglesia nos recuerde por qué la necesitamos en lugar de hacernos sentir mal por tener que disfrutar de un filete de Nueva York y una caja de Godiva el martes en lugar del miércoles.
Cuando nuestro Señor nos invitó a tomar nuestra cruz y seguirlo (cf. Mateo 16:24), podría haber prefaciado la invitación con “ve a buscar una cruz”, pero no lo hizo. La verdad es que no necesitamos buscar mucho. Un cónyuge adicto, un hijo rebelde, un vecino disruptivo, un conductor enojado: tomar la cruz puede requerir primero sacar la viga de nuestro propio ojo (cf. Mateo 7:4) y ver que hemos sido esa persona nosotros mismos. Artritis crónica, dolor de espalda, una simple alergia alimentaria: abrazar cualquiera de estas nos da la seguridad de que estamos siguiendo su voluntad en lugar de la nuestra.
Durante la pandemia, y a pesar de la menor asistencia semanal a misa, noté que más personas regresaban a la liturgia del Viernes Santo. Tal vez fue porque teníamos más tiempo libre. Pero tal vez fue porque estábamos tratando de darle sentido al sufrimiento que nos rodeaba. También escuché un “¡Crucifícalo! ¡Crucifícalo!” más fuerte el Domingo de Pasión. ¿Por qué? Tal vez porque éramos más conscientes de que nuestro sufrimiento mortal exige el sufrimiento de un Salvador inmortal, lo cual nos recuerda que nuestros pecados son la causa misma de la pasión y muerte de ese Salvador.
A menudo pensamos que lo que necesitamos son mejores políticos, un mejor sistema político o una victoria definitiva en la guerra cultural. Lo que realmente necesitamos, nos recordó el Papa Benedicto XVI, es (re)encontrarnos con quien da sentido tanto a nuestros sufrimientos como a nuestro deseo innato de negarnos a nosotros mismos. En Spe Salvi, Benedicto nos instó a reconocer que el encuentro con Dios en Cristo no es solo “informativo” sino “performativo” (Spe Salvi, 4). En otras palabras, puede “cambiar nuestras vidas, para que sepamos que somos redimidos a través de la esperanza que expresa.” Él continúa:
“El cristianismo no trajo un mensaje de revolución social como el de Espartaco, cuya lucha llevó a tanto derramamiento de sangre. Jesús no fue Espartaco, no estaba comprometido en una lucha por la liberación política como Barrabás o Bar-Kojba. Jesús, que murió en la cruz, trajo algo totalmente diferente: un encuentro con el Señor de todos los señores, un encuentro con el Dios vivo y, por lo tanto, un encuentro con una esperanza más fuerte que los sufrimientos de la esclavitud, una esperanza que por lo tanto transformó la vida y el mundo desde dentro.”
Spe Salvi, 4
La creciente tendencia de aceptar voluntariamente desafíos extremos que exigen una autodisciplina y abnegación heroicas muestra que no estamos bien tal como somos. Queremos cambiar. Nada ofrece esa oportunidad más que el Evangelio. Anhelamos ser amados y nos damos cuenta cada vez más de que amar significa cambiar y ser cambiados. El cambio implica sufrimiento. El cambio es un desafío. Sin embargo, cualquier cruz que el cambio traiga, abre un horizonte hacia la realidad “performativa” de la esperanza cristiana por la cual somos salvos (cf. Rom. 8:24 y Spe Salvi, 4).
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