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Explicación del Debate Católico sobre la Muerte Cerebral

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La idea de utilizar criterios neurológicos para determinar la muerte de un paciente ha sido un área de controversia durante algún tiempo. Su uso tiene importantes implicaciones para las decisiones de atención médica, especialmente en lo que respecta a la donación de órganos. En la encíclica Evangelium Vitae, el Papa San Juan Pablo II escribió que la donación de órganos es loable cuando se realiza de manera ética. Esa última frase es la que complica la cuestión de usar la muerte cerebral como criterio para la muerte. En resumen, el acto de obtener órganos de un paciente no puede causar la muerte del paciente. Por lo tanto, si nuestra definición de muerte cerebral es inadecuada, y los pacientes que cumplen los criterios establecidos están vivos, la obtención de sus órganos para el trasplante provoca su muerte.

Los criterios actuales para determinar la muerte cerebral provienen de la Ley de Determinación Uniforme de la Muerte, redactada por la Conferencia Nacional de Comisionados sobre Leyes Estatales Uniformes en 1980. La ley establecía:

«Una persona que haya sufrido (1) el cese irreversible de las funciones circulatorias y respiratorias, o (2) el cese irreversible de todas las funciones de todo el cerebro, incluido el tronco encefálico, está muerta. La determinación de la muerte debe realizarse de acuerdo con los estándares médicos aceptados.»

Varios estados adoptaron rápidamente la ley, aunque existía y continúa existiendo disidencia. Sin embargo, la discusión se reavivó después de que comenzaron a circular propuestas para revisar la ley y cambiar los criterios. Una de esas propuestas recomendaba que, en lugar de requerir «el cese irreversible de todas las funciones de todo el cerebro, incluido el tronco encefálico», la ley debería requerir «una lesión cerebral que conduzca a la pérdida permanente de (a) la capacidad de conciencia, (b) la capacidad de respirar espontáneamente y (c) los reflejos del tronco encefálico.»

La diferencia puede parecer pequeña o incluso insignificante al principio, pero una mirada más profunda a las implicaciones revela un cambio drástico en los estándares ya controvertidos. Desde la adopción generalizada de la ley, ha habido varios casos en los que los pacientes continuaron presentando ciertas funciones corporales después del punto donde se podría declarar la muerte cerebral. Jahi McMath es quizás el caso más prominente (la paciente, que fue declarada muerta cerebral, continuó viviendo e incluso pasó por la pubertad). El hipotálamo, la parte del cerebro responsable de regular las hormonas, estaba claramente aún activo en ese caso y otros. La pregunta entonces es: si esta parte del cerebro sigue funcionando, ¿cómo puede estar el cerebro muerto?

Los éticos del Centro Nacional Católico de Bioética ofrecen una visión muy informativa de los problemas presentes en estos cambios propuestos, pero la conclusión es que muchos sienten que las propuestas son inapropiadas en su intento de restringir los criterios para declarar la muerte cerebral. En lugar de asegurar que todas las partes del cerebro hayan dejado de funcionar (lo que muchos sienten que la ley original implica que es necesario), los cambios propuestos limitan los criterios a tres aspectos (conciencia, respiración espontánea y reflejos del tronco encefálico). No todos los católicos fieles están de acuerdo en que haya un problema, sin embargo, y los lados están ejemplificados por dos grupos y sus declaraciones escritas.

En febrero, Joseph M. Eble, John A. Di Camillo y Peter J. Colosi publicaron un artículo titulado, Católicos Unidos sobre la Muerte Cerebral y la Donación de Órganos, en el que caracterizan las directrices existentes como inadecuadas y advierten que cualquier cambio solo hará que las directrices para determinar la muerte cerebral sean menos rigurosas. Señalan que, si bien la función hipotalámica se pasa por alto a menudo bajo las directrices actuales, las nuevas propuestas no abordan el problema de la función hipotalámica en absoluto. En lugar de determinar si la función hipotalámica demuestra la vida continua, las propuestas eliminan esta parte del cerebro de la consideración. Como tal, sugieren que «no hay una expectativa razonable de que las directrices existentes se revisen…de tal manera que aseguren la certeza moral de la muerte.» La declaración fue firmada por más de cien teólogos y profesionales médicos católicos.

En el otro lado del tema, Jason T. Eberl, Michael Olson y Becket Gremmels, entre otros, presentaron su propia opinión en un artículo titulado, El Peligro de Convertir la ‘Muerte Cerebral’ y la Donación de Órganos en Temas de Guerra Cultural. El artículo cuestiona varios de los hechos y caracterizaciones dados en el artículo de Católicos Unidos y señala la larga tradición de apoyo católico a la donación de órganos después de que se ha determinado la muerte. Aborda la persistencia de la función hipotalámica, presentando un argumento convincente contra la sugerencia de que indica que el paciente sigue vivo. Señalan que, en muchos casos, otras partes del cerebro pueden estar irreversiblemente destruidas mientras el flujo sanguíneo al hipotálamo persiste. Asimismo, el hipotálamo puede ser removido sin causar la muerte del paciente. Esto parecería sugerir que su función no es vital para la vida en el sentido más estricto.

En general, ambos lados parecen tener mérito y provienen de un lugar de fidelidad a la enseñanza católica. Donde fallan es tanto en su presentación como en su aparente necesidad de expresar certeza en sus determinaciones. Como señala Eberl et al., los católicos están lejos de estar unidos en sus opiniones sobre la determinación de la muerte cerebral. Si bien muchos firmaron la declaración, muchos otros que son muy respetados en teología y medicina tuvieron la oportunidad de firmar y declinaron. Sin duda, hay más discusión por tener. Como tal, encuentro que la presentación de Eberl et al. también está fuera de lugar en su invocación de la frase guerra cultural.

Sin duda, la implicación es que debemos evitar politizar la medicina, y en algún sentido, probablemente tiene razón. Pero el hecho es que estamos ante una disputa sobre si estamos salvando vidas altruistamente a través de una extracción inofensiva de órganos de alguien que ya está muerto o haciendo un cálculo utilitario a favor de matar a un paciente indefenso para salvar a otros. ¿No estamos obligados como católicos a sentarnos juntos y determinar cuál es la verdad? Y si es lo último, y nuestra sociedad está matando en nombre de la atención médica, ¿no es una guerra cultural que vale la pena luchar?

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