Si has estado siguiendo las noticias científicas últimamente, puede que hayas notado que un número creciente de neurobiólogos insisten en que el libre albedrío humano no existe. Esta idea, por supuesto, no es nueva; las negaciones del libre albedrío se pueden encontrar a lo largo de la historia, remontándose a ciertas escuelas de la filosofía griega. La diferencia es que los deterministas actuales basan sus argumentos no en principios filosóficos o teológicos, sino en la biología humana—en las cargas eléctricas que parpadean entre las dendritas en las sinapsis neuronales del cerebro humano.
Quizás el más notable entre los defensores del determinismo biológico es Robert Sapolsky, quien recibió atención mundial por su libro de 2023, Determined: A Science of Life Without Free Will. El libro de Sapolsky argumenta que nuestras elecciones—hasta las más pequeñas—están determinadas por nuestra genética, experiencia y ambiente.
El argumento biológico contra el libre albedrío es, según Sapolsky, que simplemente no hay “espacio” para el libre albedrío en las redes neuronales del cerebro. A pesar de su complejidad, los procesos cerebrales son, en última instancia, mecanicistas. Y en este ensamblaje mecanicista de causa y efecto neuronal, no hay un punto a lo largo de la cadena causal donde los biólogos puedan señalar y decir: “Ah, sí, este es el proceso biológico que da lugar al libre albedrío”. La funcionalidad mecanicista de nuestros sistemas neuronales es como una fila extremadamente intrincada de fichas de dominó cayendo, donde cada ficha cae debido a una acción física directa de la ficha anterior. En tales sistemas mecánicos, simplemente no hay lugar para que el libre albedrío intervenga.
El término “libre albedrío” es así un nombre erróneo, una frase que, en el mejor de los casos, describe nada más que la suma total de nuestros procesos biológicos que nos hacen hacer esto o aquello. Podemos pensar que estamos experimentando libertad, pero es ilusoria. Nuestras respuestas son en última instancia pavlovianas, incluso las más sofisticadas. Para la pregunta, “¿Por qué estoy grabando este video ensayo?”, la respuesta es porque mi genética, experiencia y ambiente se han combinado de tal manera que me hacen el tipo de persona que haría esta cosa en particular. Y esto se aplica a toda actividad humana, desde componer un drama teatral hasta calentar un burrito en el microondas o ser un asesino en serie. Las antenas de una mosca se moverán y se contraerán en respuesta a estímulos de los olores en el aire; nuestras acciones humanas más elevadas, en última instancia, difieren de esto solo en grado, no en especie.
Esta no es una idea particularmente novedosa; es simplemente una reelaboración biológica de la antigua teoría atómica de Demócrito del siglo V a.C. Y, como la teoría atómica de Demócrito, el determinismo de Sapolsky depende de un paradigma materialista del universo—un paradigma que ofrece un enfoque empobrecido y reductivo de la realidad. Si comenzamos asumiendo causas materiales para cada efecto, se deduce que los efectos sin causa material demostrable no deben existir. El materialismo no prueba causas materiales para todas las cosas; simplemente asume esto y descarta todo lo que no encaja en el paradigma como ilusorio. Los factores inmateriales nunca pueden ser causales porque las definiciones de la realidad se trazan y redefinen de tal manera que los excluyen categóricamente.
Este determinismo biológico, por lo tanto, no es el golpe de gracia a la metafísica cristiana que los defensores piensan que es. Los cristianos nunca han sido materialistas; siempre hemos sabido que las partes más altas de nuestra naturaleza, como el libre albedrío, no son biológicamente reducibles. Siempre hemos sabido que el hombre es más que la suma de sus partes, que no puedes abrir a un hombre y encontrar su alma, mucho menos su libre albedrío. Para los cristianos, entonces, las conclusiones de Sapolsky no son nuevas; son tan sorprendentes como escuchar que un cirujano que disecciona un cerebro humano no ha encontrado un alma inmortal dentro de él.
Dejando de lado la neurociencia detrás del trabajo de Sapolsky y sus colegas (que no soy competente para discutir), hay una crítica que hacer a las conclusiones éticas del nuevo determinismo. Una buena parte del libro de Sapolsky está dedicada a la ética de la justicia y el castigo y cómo nuestro enfoque de estos temas cambiaría si viéramos a las personas como biológicamente determinadas. Estos deterministas notan que todo nuestro sistema de justicia se basa en la suposición del libre albedrío—castigamos a los delincuentes específicamente porque creemos que son moralmente responsables de sus acciones; que podrían haber hecho otra cosa pero eligieron no hacerlo. Y también creemos firmemente en la posibilidad de rehabilitación—que, a través de las intervenciones y programas sociales correctos, los criminales pueden estar equipados para hacerlo mejor…para elegir hacer el bien en lugar del mal. Que generalmente merecen otra oportunidad.
Sapolsky y sus colegas señalan acertadamente que nuestro sistema de justicia moderno es a menudo cualquier cosa menos justo. Pero los deterministas argumentan que eliminar el libre albedrío de nuestras suposiciones sobre la justicia resultará en una sociedad mucho más humana, donde la justicia ya no se centra en el castigo. No nos enojamos ni castigamos a una oveja que se sale de su corral a través de una brecha en la cerca. Reconocemos que la oveja simplemente está haciendo lo que las ovejas hacen. La oveja no merece castigo; necesita ser llevada de vuelta al corral pacientemente, y la cerca reparada.
¿No sería nuestro propio enfoque de la justicia penal vastamente más humano si tratáramos a los delincuentes como ovejas que se han desviado? ¿No tendríamos mayor empatía por las faltas de todos si entendiéramos que, como la oveja, todos simplemente estamos “haciendo lo que hacemos”? La naturaleza punitiva del sistema de justicia podría ser completamente reemplazada por algo más terapéutico, centrado en reprogramar el cableado duro de los criminales en lugar de castigarlos. Uno no puede evitar pensar en la película de 1993 Demolition Man, que presenta una visión sanitizada del futuro donde una burocracia tecnocrática trata con criminales congelándolos criogénicamente y reprogramando sus cerebros con hábitos y aficiones más saludables para reintegrarlos en la comunidad de manera segura.
Pero, ¿podemos asumir que abandonar el concepto del libre albedrío llevaría a una sociedad más humana? Si acaso, lo contrario sería probablemente cierto. Podemos cuidar a los animales sin asignarles agencia moral, pero podemos hacer lo mismo cuando los sacrificamos. Un perro que muerde a un humano no se sacrifica porque esté siendo castigado; se sacrifica simplemente porque se considera incorregible—morder es “simplemente lo que hace”. Sacrificarlo no es retributivo, es simplemente una consecuencia lógica de darse cuenta de que no puede ser arreglado. No es nada personal—y ese es precisamente el problema al aplicar esto a los humanos.
Abandonar el libre albedrío significa abandonar el concepto de la personalidad—de agentes moralmente libres que son racionales y culpables de sus acciones. Si abandonamos esto, nos quedamos con seres humanos despersonalizados…como meros animales. Ahora, las ideologías que despersonalizan a los humanos y los tratan como forraje biológico tienen un pobre historial de respeto a los derechos humanos. ¿Qué pasaría en esta utopía determinista si se determinara que una persona—o incluso una población—es biológicamente irreformable? ¿No llevaría esta mentalidad a una sociedad donde restringimos o incluso eliminamos a las personas con la misma frialdad con la que sacrificamos a un animal rabioso?
La venganza, el castigo y la ira son ciertamente posibles gracias al libre albedrío, pero también lo son la empatía, la compasión y el perdón. Sin libre albedrío, no hay perdón. No hay perdón porque no hay posibilidad de reforma moral; en un marco determinista, solo se puede restringir, reprogramar o eliminar. Sostengo, entonces, que eliminar el libre albedrío de nuestra ética no resultaría en una sociedad más humana; más bien, produciría una sociedad con tanta empatía como un matadero industrial. Un hombre que aprieta el gatillo sobre otro agente moralmente libre tiene mucho que considerar; es consciente de la gravedad de lo que está a punto de hacer. Un oficial de control de animales que aprieta el gatillo sobre un perro rabioso no siente tal escrúpulo. ¿Queremos una sociedad donde veamos las faltas de las personas como el oficial de control de animales ve al perro rabioso?
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