Lo primero que pensamos cuando oímos la palabra “esperanza” es el futuro. Después de todo, sólo puedo “esperar” algo que todavía no tengo, ¿no?
Bueno, no si eres cristiano. La esperanza, como virtud teologal, está inextricablemente ligada a la fe, que la Carta a los Hebreos define como la “realización de lo que se espera” y la “convicción de lo que no se ve” (11:1). Aunque la Nueva Biblia Americana puede estar exagerando un poco al traducir hipóstasis (“sustancia”) como “realización”, es una manera justa de entender el texto sagrado.
El punto es que, a través de la fe, ya participamos en el futuro mismo que estamos esperando. Como lo expresa elegantemente el Papa Benedicto XVI:
[A través de la fe] ya están presentes en nosotros las cosas que se esperan: la vida completa y verdadera. Y precisamente porque la cosa misma ya está presente, esta presencia de lo futuro también crea certeza: esta “cosa” que debe venir no es todavía visible en el mundo exterior (no “aparece”), pero debido al hecho de que, como realidad inicial y dinámica, la llevamos dentro de nosotros, una cierta percepción de ella ya ha surgido ahora. (Spe salvi, 7)
En resumen, la redención realizada por el Señor Jesús para nosotros abarca todo el tiempo –pasado, presente y futuro– pero de un modo que trasciende los tres precisamente porque Dios no está sujeto a ninguno. De hecho, el fenómeno del tiempo es mucho más extraño de lo que primeramente podríamos pensar. El pasado existió pero ya no existe, y el futuro nunca ha existido, por lo que parece que sólo tenemos el presente. Pero si el presente, que una vez fue futuro, se convierte instantáneamente en pasado, entonces es difícil decir exactamente qué es el presente. San Agustín reflexionó sobre este enigma en el Libro XI de sus Confesiones para prepararnos para un misterio aún mayor, a saber, la eternidad, y concluyó que solo podemos entender la redención en términos eternos.
Los términos eternos de la redención están en el corazón de la enseñanza de Benedicto XVI sobre la esperanza en Spe Salvi (2007). Aunque la encíclica nunca menciona el nombre de Jürgen Moltmann, su ex colega en la Universidad de Tubinga, podemos leerla como una respuesta a la “teología de la esperanza” de Moltmann, a menudo criticada por su enfoque exclusivo en el futuro y la falta de atención a lo que ya se ha cumplido en el presente a través de la pasión, muerte y resurrección de Cristo.
En pocas palabras, si la revelación de Dios nos da la certeza de que lo que Él promete vendrá, y si Él no actúa fuera de nosotros sino solo a través de nosotros, entonces la actualización de Sus promesas depende completamente de nosotros. Moltmann escribe:
Por eso la fe, dondequiera que se transforme en esperanza, no produce descanso sino inquietud, no paciencia sino impaciencia. No calma el corazón inquieto, sino que es ese corazón inquieto en el hombre. Quien tiene esperanza en Cristo ya no puede soportar la realidad tal como es… La paz con Dios significa conflicto con el mundo, pues el aguijón del futuro prometido se clava inexorablemente en la carne de todo presente incumplido.
En 1968, los estudiantes de la Universidad de Tubinga —correcta o incorrectamente— interpretaron que Moltmann quería decir que ya era suficiente y que era hora de tomar el asunto en sus propias manos. Se unieron con entusiasmo a otros en todo el continente europeo para protestar y demostrar que ya no podían “soportar la realidad tal como es”, lo que culminó en la impactante humillación de un brillante teólogo llamado Joseph Ratzinger, quien, durante una conferencia de rutina, se vio obligado a ceder su micrófono a un estudiante convencido de que la única manera de actualizar el futuro prometido era a través de una revolución marxista.
Esta experiencia dejó una profunda huella en el alma de Ratzinger, que lo impulsó en Spe Salvi a argumentar que necesitamos paciencia y que debemos encontrar descanso precisamente porque, por la fe en Jesús resucitado, somos capaces de soportar la realidad tal como es, aun cuando trabajamos incansablemente para llevar el amor de Dios al mundo.
Para Benedicto, la fe “no es simplemente una tendencia personal a alcanzar cosas futuras que todavía están totalmente ausentes”. Más bien, la fe “nos da ya ahora algo de la realidad que estamos esperando, y esta realidad presente constituye para nosotros una ‘prueba’ de las cosas que aún no se ven” (Spe Salvi, 7). En otras palabras, el pasado (es decir, la muerte y resurrección de Jesús) establece un futuro (es decir, su regreso en gloria) en el que realmente participamos ahora (es decir, a través de la gracia sacramental). “La fe”, continúa Benedicto, “atrae el futuro al presente, de modo que ya no es simplemente un ‘todavía no’”. En lugar de que el pasado simplemente determine el futuro, la misma existencia del futuro “cambia el presente; el presente es tocado por la realidad futura, y así las cosas del futuro se derraman en las del presente y las del presente en las del futuro” (Spe salvi, 7).
Sin embargo, hay un problema. La presencia del cumplimiento futuro en el aquí y ahora parece, a primera vista, eximir a los cristianos de actuar en este mundo. Implica que no están obligados a trabajar por un mundo mejor, porque si el “todavía no” es ya un “ahora”, ¿qué hay que cambiar? ¿Qué hay que actuar?
Benedicto XVI explica que hay razones para actuar en el aquí y ahora, siempre que entendamos la verdadera fuente de nuestra acción. “Toda conducta humana seria y recta”, escribe, “es esperanza en acción” (35). En otras palabras, el esfuerzo que ponemos en llevar el amor de Cristo al mundo nos ayuda a nosotros y a los demás a ver un futuro ya presente pero que todavía no se ha realizado. Teniendo presente su experiencia en Tubinga, Benedicto XVI advierte:
[Nuestros] esfuerzos diarios en pos de nuestra propia vida y en trabajar por el futuro del mundo nos cansan o se convierten en fanatismo, a menos que estemos iluminados por el resplandor de la gran esperanza que no puede ser destruida ni siquiera por pequeños fracasos o por un fracaso en asuntos de importancia histórica. (35)
En otras palabras, incluso cuando fracaso miserablemente, la esperanza me da la certeza de que “mi propia vida y la historia en general… están sostenidas por la fuerza indestructible del Amor, y que esto les da su significado e importancia; sólo este tipo de esperanza puede entonces dar el coraje para actuar y perseverar”.
Una lectura atenta de Spe Salvi revela una línea muy fina entre la esperanza que impulsó a los estudiantes a derrocar a sus “amos” en la Universidad de Tubinga en 1968 y la esperanza que sostuvo a Santa Josefina Bakhita, una esclava africana que Benedicto XVI eligió como su ejemplo paradigmático en la encíclica. Después de ser secuestrada por traficantes de esclavos cuando tenía nueve años, Josefina fue golpeada hasta sangrar y vendida cinco veces en los mercados de esclavos de Sudán. Tenía más de cien cicatrices de ser azotada en la casa de su amo todos los días. Sin embargo, finalmente encontró esperanza en un nuevo Amo que, descubrió, “la conocía… la creó” y “realmente la amaba” (Spe Salvi, 3).
En su magnífico poema Burnt Norton, T.S. Eliot escribe:
El tiempo presente y el tiempo pasado
Quizás ambos estén presentes en el tiempo futuro
Y el tiempo futuro contenido en el tiempo pasado.
Si todo el tiempo es eternamente presente
Todo el tiempo es irredimible.
La lógica es tan perfecta como la poesía elegante, pero en realidad expresa la antítesis de la esperanza cristiana. La auténtica esperanza cristiana está orientada hacia el futuro, pero un futuro que informa el presente. Se realiza a través del pasado, pero un pasado siempre presente en el aquí y ahora. Y si lo que está por venir ya está presente, y lo que ha sido nunca ha pasado realmente, entonces –como nos recuerda el Jubileo– todo tiempo es en verdad redimible.
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